27 ene 2025

FLOW, un camino para vida Una opinión personal

 



La película letona-belga-francesa, FLOW, dirigida por Gints Zilbalodisde 31 años y que usó un software de código abierto (gratuito),  como muchas de las películas europeas, dejan al espectador la interpretación del sentido de la obra 


Hay dos niveles que parecen exponerse: uno externo y otro interno. El primero el más obvio, se trata de una obra que denuncia las consecuencias el cambio climático, la lucha por la supervivencia y el trabajo en equipo de los personajes 


El segundo nivel, interno y de interpretación personal, es el que someto a tu consideración. En este nivel los personajes tienen un papel especial. 


El accidente del maremoto parece una alegoría de la vida; un torrente del poder de las emociones representada por agua, que en ocasiones sube a grandes niveles en momentos de crisis, y que baja cuando éstas aminoran. El agua simboliza la vida con sus vaivenes, flujos y cambios; las crisis que ocurren después de un hecho (la estampida de los ciervos), los miedos, los problemas que siempre están presentes en la vida (la escena del gato rodeado de ciervos, dando vuelta a su alrededor) y con un medio para trascender a un plano o aprendizaje superior 


Las emociones a veces son tan grandes que parecen superarnos, pero el espíritu de supervivencia se agudiza y busca salidas; en ocasiones puede superarnos y nos lleva a la muerte, como es el deceso de la ballena, que pareciera fuerte pero finalmente no logra sobrevivir 


Son 4 personajes: un gato, un lémur, un perro y un capibara. Cada uno de estos personajes son quizá la parte inconscientes de nuestra personalidad: El ego, la  codicia, el apego del lémur, la alegría y solidaridad del perro, la incondicional y la paciencia del capibara y el espíritu de vida del gato. Características que conoceremos a lo largo de nuestra vida y que nos enseñan que la vida no necesariamente hay que enfrentarla solos, sino que la compañía de los buenos amigos se vuelve indispensable 


En ese flujo de vida (el agua), se muestran varios de los escenarios que nos ocurren alguna vez. La jauría parecieran las diferentes experiencias y personajes que aparecen en nuestra vida, que nos atacan para hacernos daño o buscan aprovecharse. La casa al  inicio representa el espacio seguro y que no nos atrevemos a dejar. 


Él ave parece tener varias interpretaciones Es la ayuda que llega de algún lado en momentos de crisis; que lucha por protegernos, pero que finalmente desaparece y nos deja solos cuando estamos listos. También representa la lucha por nuestras convicciones que puede llevarnos al ataque y desprecio  de nuestro propio entorno. Y finalmente representa la dirección que debemos tomar en la vida, a veces acertada y a veces equivocada. El ave después de llevar el timón del barco, decide dejarlo ante el reclamo de los 4 animales y permite que otros suban al bote (los perros), abusen de la hospitalidad y una vez a salvo, tomen el rumbo que les conviene (los perros corren atrás de la liebre). El ave finalmente se sublima y trasciende a un plano más elevado, como parte de su guía y sacrificio 


De todos los elementos que atesora el lémur, hay dos que vale la pena mencionar: El espejo que representa el ego y el deseo de sólo vernos a nosotros mismos, pero también el reto de conocerse a sí mismo (¿quién soy yo?); y otro, es la pelota con armadura que representará la fe en el futuro. El ave decepcionada, la patea fuera de la barca. Más tarde cuando el gato (el espíritu de vida y supervivencia) se ve nuevamente lanzado al agua, encuentra esa pelota y se aferra a ella para sobrevivir (fé)


Al final los ciervos vuelven a pasar (los problemas), pero ya no golpean al gato (nosotros) porque ha aprendido cómo sortearlos. Después de la crisis, sólo queda el personaje reflejado en el agua con todas las caras de su vida. 


La escena final donde aparece la ballena podría interpretarse como una resurrección a un plano diferente, como fue el caso de la sublimación del ave, una vez que ambas cumplieron su misión 








4 ene 2025

Conferencias prehispánicas VB

Las siguientes conferencias acerca del tema prehispánico están a tu consideración. No tienen costo. Pueden ser presenciales (idealmente) o vía Zoom. Están dirigidas a instituciones, universidades, asociaciones culturales, grupos de interés, etc.

Si estás interesado(a), por favor envíame email a victorbarrerap@gmail.com

TEMA:

Descripción del simbolismo de La Piedra del Sol, el mal llamado “calendario azteca”. Su origen e importancia en el pueblo mexica

DIRIGIDO A:

Público en general

TIEMPO APROXIMADO:

1 h


TEMA:

Análisis y descripción de los calendarios maya y mexica. Su importancia, uso  y características en estas culturas

DIRIGIDO A:

Público en general

TIEMPO APROXIMADO:

1 h

 

TEMA:

Origen simbolismo prehispánico del Día de muertos

DIRIGIDO A:

Público en general

TIEMPO APROXIMADO:

1 h

 

TEMA:

Descripción del códice mixteco Fejervary-Mayer, el Tonalamatl de los Pochtecas y algunas características generales de los códices prehispánicos

DIRIGIDO A:

Es recomendable un público con algunos antecedentes en tema para una mejor apreciación del tema (conferencias 1a y 2a)

TIEMPO APROXIMADO:

1 h

 


PRÓXIMAS  CONFERENCIAS:


700o Aniversario de fundación de Meshico Tenochtitlán 


"El huey teocalli, el Templo Mayor"


"Simbología mexica"












12 dic 2024

La virgen de Guadalupe: Cosmovisión, religiosidad y Mito


VICTOR BARRERA
victorbarrerap@gmail.com 

La imagen de la guadalupana es un hoy un símbolo cuyo origen da lugar a diversas interpretaciones; algunas basadas en estudios históricos, otros en leyendas.

Una precisión importante antes que nada: En la cosmogonía prehispánica no existía el concepto de “Dios”; esa fue una interpretación que los españoles hicieron en razón de sus creencias y suponiendo que era similar con las culturas prehispánicas. 

La palabra náhuatl Teotl, significa “esencia, principio, representación, movimiento”, eso que “siempre ha existido”. Por razones prácticas y de costumbre se usa la palabra “dioses, diosa, Dios”, pero es importante saber la diferencia con respecto a la cultura prehispánica

Existen diversas versiones acerca del origen de la palabra Guadalupe. Una asegura proviene del árabe, que se pronuncia Wad al luben, que significa “río escondido” o; otra que se trata de una mezcla de árabe Wad-al y del latín, lupus, lobos; es decir “río de lobos”. Esta versión proviene del hecho que en 1326 en España, se encontró a las orillas del río Guadalupe, una imagen tallada en madera y que se venera desde principios del siglo XVI en su santuario cerca de Cáceres en la región de Extremadura. Se le conocía como Santa María Guadalupe de Cáceres. Años más tarde en 1528, los evangelizadores  colocaron una virgen exactamente igual a esa en el cerro del Tepeyac, pues según Miguel León Portilla, quisieron aprovechar los cimientos ideológicos ya existentes y contrarrestar la adoración a Tonatzin.

Existe una versión más que dice que la palabra Guadalupe proviene del  náhuatl Coatlaxopeuh: de Coatl, serpiente; tla, la; xopeauh, aplastar; es decir, “La que aplastó la serpiente". Ésta última mucho más apegada al simbolismo prehispánico, pues se refiere al hecho mitológico donde la polaridad femenina, la virgen, es capaz de someter a la materia, la tierra, y allanar el camino hacia la sublimación espiritual: La transformación de la serpiente, rastrera, terrenal, al águila alada, celestial y trascendental (Quetzaltcoalt, "La serpiente preciosa")

La virgen del Tepeyac representa una mezcla de las tradiciones prehispánicas y la religión española (fig 1)

La palabra Tepeyac es de origen náhuatl y significa "en la nariz del cerro" o "en la prolongación del cerro". Se compone de los elementos "tepe-tl" (cerro), "yaca-tl" (nariz, punta) y el sufijo locativo "-c".  Tepeyac era el nombre de un santuario y asentamiento cerca del lago de Texcoco, ubicado en la Sierra de Guadalupe. Alrededor del solsticio de invierno, en ese lugar los mexicas veneraban a Tonantzin, la representación mexica de la tierra, el maíz y la fertilidad. Es importante recordar que el 12 de diciembre del entonces calendario juliano, correspondería aproximadamente al 22 de diciembre del actual calendario gregoriano, que coincide precisamente al solsticio de invierno  

Desde antes de la llegada de los europeos, los antiguos mexicanos contaban con una serie de representaciones de la naturaleza; entre ellas estaba, Tlalli Tonantzin Coatlicue, “nuestra venerable madre tierra falda de serpientes”. Los antiguos mexicanos la llamaban así porque, las montañas que cubrían el territorio se asemejaban a una serpiente que subía y bajaba, conformando el paisaje montañoso característico de las sierras. De ahí que se pensara que era una mujer, una madre, cuya falda estaba hecha de serpientes, de montañas (fig. 2) 

En el manto de la imagen actual de la virgen de Guadalupe, puede observarse una flor de cuatro pétalos, el Nahui Ollin; símbolo muy importante de la cosmovisión prehispánica, que representa la esencia del universo, “el cuatro movimiento”. Un concepto que va más allá de una simple traducción, pues está relacionado con los cuatro rumbos del universo y el movimiento que para los antiguos mexicanos, era sinónimo de vida (fig. 4)

 En los pueblos mesoamericanos existía una visión dual del universo; baste recordar el símbolo náhuatl de Ometeolt, el inmanifestado, el señor de la dualidad (Ome, dos; teotl, energía o esencia, 1+1), que se dividía en Ometecuhtli Ometeciuatl, señor y señora de la dualidad, respectivamente.  Así Tonatzin, la tierra, era la versión femenina del universo, en contraposición del Sol, Tonatiuh, versión masculina de universo.  Tonatzin,  también representaba a Cihuacóatl, la Mujer Serpiente, diosa de la tierra que regía el parto y la muerte al dar a luz;  y de Coatlicue, la de "la falda de serpientes", madre de los dioses del panteón azteca, diosa de la tierra asociada a la primavera. Años después como parte de la evangelización,  se mezclaron dichas tradiciones, y a la fecha a la virgen del Tepeyac en algunas tribus de México le siguen llamando Tonatzin Guadalupe.

Era para los mexicas el símbolo lunar (la tierra, la materia, la fertilidad); de ahí que al pie de la figura esté una imagen de una Luna en su fase creciente y el pelo largo, símbolo de virginidad. Al representar la visión opuesta, se muestra de espaldas al Sol (el cielo, el espíritu), de quien sólo se observan sus rayos resplandecientes. Además la imagen se presenta en su estado de “virgen”, o sea, embarazada; razón por la cual al manto se observa ligeramente ondulado en su caída.


Independientemente de su origen y la manera como llegó a nuestros días, la virgen de Guadalupe representa para una gran mayoría de los mexicanos, la madre universal. La fe y el respeto que se le profesa por creyentes o no creyentes, es evidente. Incluso en su momento el Presidente Benito Juárez, declaró el 12 de diciembre como fiesta nacional; y ya no se diga del símbolo patriótico que hizo de la virgen guadalupana, el cura Miguel Hidalgo, cuando tomó el famoso estandarte del pueblo de Atotonilco (cerca de San Miguel de Allende); o la imagen inspirada en el movimiento del EZLN de hace unos años (fig. 3)

La Guadalupana: Tlalli Tonantzin Coatlicue Guadalupe, "Nuestra Venerable Madre Tierra, Falda de Serpientes Guadalupe.  Una muestra del sincretismo de un pasado, que ha acompañado desde siempre la historia del México de hoy


Fig. 1. Representación tradicional de la Virgen de Guadalupe

Fig. 2 Coatlicue, “La de la falda de serpientes”. 
Museo Nacional de Antropología 


Fig. 3. Representación de la Virgen de Guadalupe del EZLN


 

Fig 4. Símbolo del Nahui Ollin
en el manto de la virgen de Guadalupe 



REFERENCIAS

León Portilla, M. (2000). Tonantzin Guadalupe. Fondo de Cultura Económica. México

Gómez Carro, C. (2001). Huitzilopochtli y Guadalupe: La simétrica reinvención del mito. Revista Tiempo Laberinto. Universidad Autónoma Metropolitana. México. Núm 30. Págs. 2-15.

Van Wobeser, G. (2013). Mitos y realidades sobre el origen y culto a la virgen de Guadalupe. Revista Grafía. UNAM. Vol 10 No 1. Enero-Junio. Págs. 148-160.

Guadarrama, S. (. ) El enigma de los dioses del México antiguo. 


Anexo

Reyes, J.P. (2019) La Guadalupana.Excelsior. México. Diciembre 12, 2019